Дорогой странника

Часть 1

Духовное общение людей высоких помыслов не обязательно предполагает даосский уход к одинокой жизни, и человек, умеющий внутренне отвлечься от корыстолюбия, от жадного карьеризма и жестокости, окружающих его, находится в Великом Отшельничестве, по сравнению с малым отшельничеством уединения в горах...

(За потоком наблюдая...)

«До» - японский вариант произношения Дао, метафизической силы, пришедшей из особой древнекитайской философии мировосприятия - Даосизма, представлявшей собой как ритуальную алхимию, так и философию, побуждающую «следовать течению» природы. Совместно с конфуцианскими идеями этикета, уважения и преданности учению, семена Даосизма попали в Японию, где они превратились не столько в отдельный культ почитания, сколько в систему идеалов и стандартов для работы в национальных искусствах и ремеслах, превращая их в нечто несоизмеримо большее.

Первые даосы учили,что жить благополучно - значит жить гармонично с природным Путем мироздания. Этот подход невмешательства и гармонии был назван «ву вэй» («недеяние»), или, другими словами, действие, не противоречащее природному, естественному порядку вещей. В Японии это называется «му й».

Даосские хсиен (продвинутые посвященные) в Японии назывались «сен» или «сен-нин»* (понятие, определяемое сочетанием двух иероглифов - «человек» и «гора», - образующих значения «маг» или «бессмертный»). Чжуан Цзы (369-286 гг. до н.э.) писал об ученых-даосах, которые были, например, ремесленниками или плотниками. Хотя они и не имели высокого общественного положения, эти мастеровые постигали загадку не только своего ремесла, но и самого искусства жизни. Даосы считали, что это понимание сущности ремесла и искусства жить, приходит от умственной концентрации, сосредоточенности сознания, пребывающего в настоящем моменте - сознания, поднявшегося над такими состояниями и понятиями, как благосостояние, слава и власть.

Дзен*, Синто*, Конфуцианство*, Даосизм* сыграли значительную роль в превращении японских искусств из повседневных ритуалов в ценнейшие пути духовного развития. По словам учителей, это так же справедливо применимо и к другим практикам Пути.

Интеллектуальное или логическое изучение этих философских систем не приведет к пониманию форм японского До. В этом могут помочь только непосредственная практика и участие в процессе. Ели Вам стала понятна суть хотя бы одного До, если Вы получили это понимание из первых рук, прочувствовали его, то Вы получили ключ к сумме всех знаний Пути, всей его сущности. Это, конечно, же не значит, что человек, овладевший искусством составления букетов, сразу научится выполнять все техники кендо. Но это значит, на самом элементарном уровне, что он поймет принципы, эстетику и ментальное состояние сознания, характерное для практик любого вида Пути.

Никто не в силах сказать об этом лучше и точнее, чем сам основатель даосизма ЛАО-ЦЗЫ 579-479 гг. до н.э.:

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе Инь и Янь, наполнены Ци и образуют гармонию».

Для создания великолепной композиции из цветов требуется такое же чувство внутреннего баланса, как и при написании иероглифов кистью, во время которого каждый знак должен выражать динамический баланс. В Ни Хон Бу Ё (японском традиционном сценическом искусстве танца), так же как и в практике боевого искусства, необходимо-научиться сохранять динамический баланс, в чем-то схожий с тем балансом, который является неотъемлемой частью мастерства в японском искусстве Сё До (создание знаков кистью и тушью на бумаге).

Единство с природой и человеком, которое играет такую важную роль в японском искусстве создания композиции из цветов (Икебана), представляет собой один из основополагающих принципов всех боевых искусств. Здесь уместно вспомнить слова мастера Икебана Уэно Коею сенсея: «Когда вы смотрите на цветок, не забывайте, что и цветок смотрит на Вас...»

Искусство Сё До требует от практикующего такого сосредоточения и внимания к мельчайшим деталям письма и форме кисти, которое сравнимо лишь с методологической точность движений и форм, которой добиваются ученики, занимающиеся искусствами Ни Хон Бу Ё и Ка До (Икебана). Именно приобретению умения видеть, проницательности и силе взгляда уделяют особое внимание в практике боевых искусств. Сначала глаза, потом ноги и лишь после руки - именно в таком порядке расставлены приоритеты и оценка боевой ситуации в кендо, -так учит Ёшияма Мичиру сенсей. Тя-Но-Йу или искусство чайной церемонии основывается на принципах Ва-Кей-Сей-Джаку («гармония-уважение-чистота-спокойствие»). К достижению такого-же внутреннего состояния приводят занятия искусствами Сё До, Икебана, Ни Хон Бу Ё.

Ваби* («простота») и Саби* («безыскусность») представляют собой особую форму выражения философских принципов в чайной церемонии. В то же время они являются универсальными художественными и духовными характеристиками, присущими всем видам Японского искусства. Другими словами, тщательное изучение и практика определенного Пути позволяют Вам усвоить общие принципы с характеристиками и применить их в практике другого искусства. Так же верно и обратное утверждение.

Многие западные студенты, изучающие различные формы Японского искусства, часто упускают из виду значимость этих идей и принципов, лежащих в основе Пути. И в итоге их занятия превращаются в слабую имитацию истинного искусства, которое они собирались изучать. Япония всегда отличалась способностью «одухотворять» такие виды деятельности, как создание знаков кистью, танец, сценическое искусство и составление композиций из цветов. Главная цель практики этих форм До в том, чтобы через занятие конкретным видом деятельности, через собственные переживания самого процесса разглядеть целостность жизни во всех ее проявлениях.

Во время совместных бесед с мастерами различных традиционных искусств Японии, на которых мне посчастливилось присутствовать, я отмечал, что каждый мастер рассказывал о своей жизни в искусстве с одинаковой любовью, глубиной и красивой грустью. Благодаря искусным собеседникам, Син Маруо сенсей, а позже Масаёси Камохара сенсей, каждые, приглашенные на встречу мастера, начинали беседу о своем «частном» опыте в традиционном искусстве, подводя её, в итоге, к объяснениям «общей» мудрости жизни, независимо от места или страны проживания человека. Вспоминаю одну из бесед и слова Фудзима Ранко сенсея, мастера Ни Хон Бу Ё: «Выходя на сцену, каждый раз я проживаю жизнь...» .

Определенный ритуал или его часть, а так же упражнения, когда практикующий копирует что-либо, могут рассматриваться как «частное». В Суй Боку Га* (искусство создания картин тушью на бумаге) копирование изображения ветви бамбука, сделанного учителем, имеет своей целью создание не только безошибочного дубликата, но, скорее, познание сути самого урока, данного учителем, или определенной техники рисования, которая откроет секрет использования всех техник.

Мы копируем и изучаем определенную модель для того, чтобы понять общие принципы, которые позволяют технике выполнять свою функцию и которые, в конце концов, дают нам возможность подняться над формой и познать бесформенное. Учась таким способом, мы часто приходим к выводу, что эти общие принципы содержат в себе нечто большее, чем просто технику изучаемого нами искусства, они преподают нам все необходимые уроки бытия.

На более глубоком уровне человек, занимающийся Ни Хон Бу Ё, говорит о понимании действительного наполнения движения и остановки тел а;занимающийся Сё До говорит о понимании черты , которую он ведет;занимающийся Ка До говорит о понимании действительных характеристик цветка , с которым он работает. Все они сливаются с природой в одно целое, частное (практикующий искусство Ни Хон Бу Ё, Сё До, Ка До) соединяется с общим (природой). Занимающийся боевыми искусствами говорит о необходимости войти в контакт, стать одним целым с противником и даже объединиться с ним. Важнейшая эстетическая составляющая любого классического японского искусства Пути - это непринужденность, естественность, когда различия между общим и частным сглаживаются и две противоположности становятся одним целым.

Важно отметить тот факт, что несмотря на то, что все формы Пути можно представить как виды искусства, далеко не все ремесла или виды искусства практикуются в качестве Пути. Печально, но не все истинные формы До (в основном, конечно, на Западе) изучаются как Путь. Зачастую практикующие относятся к занятиям, как к обычной программе физических упражнений, не пытаясь вникнуть в суть изучаемого предмета, ограничиваются лишь поверхностным его изучением.

Идею, которая передаётся через Центр Изучения Боевых и Изящных Искусств Востока (конечно же, она не принадлежит ему) для учеников, можно выразить в следующем предложении:

Суть Пути - в его истоках. Во всем мире нет ничего действительно тайного или секретного. Знание ждет того, кто готов его получить...

*- подробное освещение этих тем ожидайте в следующих публикациях.

Комментарий:

Написать данную статью нас побудила актуальность вопроса и с каждым годом увеличивающийся интерес к занятиям боевыми искусствами Востока на Дальнем Востоке России, что, несомненно, по нашему мнению, объяснимо действием географических, исторических и филогенетических факторов. Уверены, что серия статей данного цикла, раскрывающих традиции, философию и этику искусств Востока, помогут адептам и начинающим ученикам находить верные направления (одиночество — необходимое условие познания истины) «следов древних», и задавать правильные вопросы, шагая «дорогой странника» - Путём «магического ветра».

В.И. Янфа, президент ЦИБИИВ

При использовании материала ссылка на авторов и сайт обязательна! All rights reserved. ©